وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا

“Dan sembahlah Allah serta jangan menyekutukan sesuatu dengan-Nya dan berbuat baiklah kepada kedua orangtua.” (An Nisa’: 36)

وَوَصَّيْنَا الْإِنْسَانَ بِوَالِدَيْهِ حُسْنًا

“Dan Kami berwasiat kepada manusia supaya berbuat baik kepada kedua orangtuanya.” (Al Ankabut: 8)

وَقَضَى رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِنْدَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كِلَاهُمَا فَلَا تَقُلْ لَهُمَا أُفٍّ وَلَا تَنْهَرْهُمَا وَقُلْ لَهُمَا قَوْلًا كَرِيمًا * وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ وَقُلْ رَبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيرًا

“Dan Rabbmu telah menentukan supaya engkau semua jangan menyembah melainkan Dia dan supaya engkau semua berbuat baik kepada kedua orangtua. Dan kalau salah seorang diantara keduanya atau keduanya ada di sisimu sampai usia tua, maka janganlah engkau berkata kepada keduanya dengan ucapan “cis”, dan jangan pula engkau berucap kasar kepada keduanya, tetapi ucapkanlah kepada keduanya itu ucapan yang mulia. Dan rendahkanlah dirimu terhadap kedua orangtuamu itu dengan kasih sayang dan katakanlah, “Wahai Rabbku, kasihilah kedua orang tuaku itu sebagaimana keduanya mengasihi aku di kala aku masih kecil.” (Al Isra’: 23-24)

وَوَصَّيْنَا الْإِنْسَانَ بِوَالِدَيْهِ حَمَلَتْهُ أُمُّهُ وَهْنًا عَلَى وَهْنٍ وَفِصَالُهُ فِي عَامَيْنِ أَنِ اشْكُرْ لِي وَلِوَالِدَيْكَ إِلَيَّ الْمَصِيرُ

“Dan Kami berwasiat kepada manusia supaya berbuat baik kepada kedua orangtuanya. Ibunya telah mengandungnya dengan lemah di atas kelemahan dan menyusuinya dalam dua tahun. Hendaknya engkau bersyukur kepada-Ku dan kepada kedua orangtuamu.” (Luqman: 14)

وعن أَبي عبد الرحمان عبد الله بن مسعود – رضي الله عنه – ، قَالَ: سألت النبي – صلى الله عليه وسلم -: أيُّ العَمَلِ أحَبُّ إِلَى اللهِ تَعَالَى ؟ قَالَ: (( الصَّلاةُ عَلَى وَقْتِهَا )) ، قُلْتُ: ثُمَّ أي ؟ قَالَ: (( بِرُّ الوَالِدَيْنِ )) ، قُلْتُ: ثُمَّ أيٌّ ؟ قَالَ: (( الجِهَادُ في سبيلِ الله )) مُتَّفَقٌ عَلَيهِ

Dari Abu Abdirrahman yaitu Abdullah bin Mas’ud radhiyallahu ‘anhu, beliau berkata, Aku bertanya kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam, “Manakah amalan yang lebih tercinta di sisi Allah?” Beliau menjawab, “Shalat tepat waktunya.” Aku lalu bertanya, “Apa selanjutnya?” Beliau menjawab, “Berbakti kepada orang tua.” Aku bertanya pula, “Apa selanjutnya?” Beliau menjawab, “Berjihad di jalan Allah.” (HR. Al Bukhari dan Muslim)

Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, beliau berkata,

جاء رجل إِلَى رَسُول الله – صلى الله عليه وسلم -، فَقَالَ: يَا رَسُول الله ، مَنْ أحَقُّ النَّاسِ بِحُسْنِ صَحَابَتِي ؟ قَالَ: (( أُمُّكَ )) قَالَ: ثُمَّ مَنْ ؟ قَالَ: (( أُمُّكَ )) ، قَالَ: ثُمَّ مَنْ ؟ قَالَ: (( أُمُّكَ )) ، قَالَ: ثُمَّ مَنْ ؟ قَالَ: (( أبُوكَ ))

“Ada seorang lelaki datang kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam lalu berkata, “Ya Rasulullah, siapakah orang yang paling berhak untuk Aku persahabati dengan sebaik-baiknya?” Beliau menjawab, “Ibumu.” Ia bertanya lagi, “Lalu siapa?” Beliau menjawab, “Ibumu.” Orang itu sekali lagi bertanya, “Lalu siapa?” Beliau menjawab lagi, “Ibumu.” Orang tadi bertanya pula, “Lalu siapa.” Beliau menjawab, “Ayahmu.” (HR. Al Bukhari dan Muslim)

Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu pula dari Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam beliau bersabda,

رغِم أنفُ ، ثُمَّ رَغِمَ أنْفُ ، ثُمَّ رَغِمَ أنْفُ مَنْ أدْرَكَ أبَويهِ عِنْدَ الكِبَرِ ، أَحَدهُما أَوْ كِليهمَا فَلَمْ يَدْخُلِ الجَنَّةَ

“Celakalah, celakalah, celakalah… orang yang sempat menemui kedua orangtuanya di kala usia tua, baik salah satu atau keduanya, tetapi orang tadi tidak dapat masuk surga.” (HR. Muslim)

Maksudnya, dia mendapati orang tuanya masih hidup, akan tetapi dia tidak berbakti kepada mereka (pent.)

Dari Abdullah bin Amr bin al-’Ash radhiallahu ‘anhuma, beliau berkata,

أقبلَ رَجُلٌ إِلَى نَبيِّ الله – صلى الله عليه وسلم – ، فَقَالَ: أُبَايِعُكَ عَلَى الهِجْرَةِ وَالجِهَادِ أَبْتَغي الأجْرَ مِنَ الله تَعَالَى . قَالَ: (( فَهَلْ لَكَ مِنْ وَالِدَيْكَ أحَدٌ حَيٌّ ؟ )) قَالَ: نَعَمْ ، بَلْ كِلاهُمَا . قَالَ: (( فَتَبْتَغي الأجْرَ مِنَ الله تَعَالَى ؟ )) قَالَ: نَعَمْ . قَالَ: (( فارْجِعْ إِلَى وَالِدَيْكَ ، فَأحْسِنْ صُحْبَتَهُمَا ))

“Ada seorang lelaki menghadap Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam lalu berkata, “Aku berbai’at kepadamu untuk ikut berhijrah serta berjihad yang aku tujukan untuk mencari pahala dari Allah Ta’ala.” Beliau bertanya, “Apakah salah seorang dari kedua orangtuamu itu masih ada yang hidup?” Orang itu menjawab, “Ya, bahkan keduanya.” Beliau bersabda, “Apakah maksudmu hendak mencari pahala dari Allah Ta’ala?” Ia menjawab, “Ya.” Beliau bersabda, “Kalau begitu kembalilah ke tempat kedua orangtuamu, lalu berbuat baiklah dalam menemani keduanya itu.” (HR. Al Bukhari dan Muslim)

Dari Asma’ binti Abu Bakar Ash Shiddiq radhiallahu ‘anhuma, beliau berkata,

قَدِمَتْ عَلَيَّ أُمِّي وَهِيَ مُشركةٌ في عَهْدِ رسولِ الله – صلى الله عليه وسلم – ، فاسْتَفْتَيْتُ رَسُول الله – صلى الله عليه وسلم – ، قُلْتُ: قَدِمَتْ عَلَيَّ أُمِّي وَهِيَ رَاغِبَةٌ ، أفَأصِلُ أُمِّي ؟ قَالَ: (( نَعَمْ ، صِلِي أُمَّكِ )).

“Ibuku datang ke tempatku sedang dia adalah seorang musyrik di zaman Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam -Yaitu disaat berlangsungnya perjanjian Hudaibiyah antara Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam dan kaum musyrikin. Kemudian Aku meminta fatwa dari Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Aku berkata, “Ibuku datang padaku dan ia ingin meminta sesuatu, apakah boleh aku menjalin hubungan dengan ibuku?” Beliau shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Ya, sambunglah hubungan dengan ibumu.” (HR. Al Bukhari dan Muslim)

(Dipetik dari Kitab Riyadhus Shalihin karya Al Imam An Nawawi rahimahullah. Diterjemahkan di Hadramaut, Jum’at 17 Februari 2011 – 25 Rabi’ul Awwal 1433 H)

Datang menjelang ashar, pak Dubes pun langsung makan siang bersama kami di rumah salah seorang penuntut ilmu di sini. Setelah shalat, beliau pun beliau memberikan beberapa patah kata sambutan dan wejangan bagi kami.

Di antara poin yang beliau sampaikan adalah kekawatiran pemerintah atas kemerosotan moral bangsa serta merebaknya aliran-aliran sesat dan konflik sektarian yang terjadi di Indonesia belakangan ini. Beliau berharap para penuntut ilmu bisa ikut berperan aktif memperbaiki ini semua tentunya dengan mengedepankan hikmah dan mauzdhoh hasanah. Beliau lalu mengutip firman Allah ta’ala,

Serulah manusia kepada jalan Rabb-mu dengan hikmah dan mauizhoh hasanah (pelajaran yang baik) dan bantahlah mereka dengan cara yang baik. (An Nahl: 125)

Beliau juga memberikan nasihat bahwa untuk memperbaiki umat itu membutuhkan kesabaran. Jangan sampai ketidaksabaran kita dalam berdakwah malah menjerumuskan kita ke dalam perbuatan-perbuatan ekstrim yang meresahkan masyarakat. Kesabaran dalam dakwah juga sangat diperlukan oleh para dai, karena yang dicari dalam dakwah bukanlah materi melainkan keridhoan dari Allah.

Setelah sambutan beliau, Al Ustadz Salim Al Kaf yang bertanggung jawab atas pelajar Indonesia di Darul Hadits Syihir menjelaskan kepada beliau bahwa para pelajar di sini memang senantiasa dididik untuk mengedepankan dakwah bil hikmah. Dan inilah yang sering diingatkan oleh Asy Syaikh Abdullah bin Mar’ie, guru kami di sini.

Dakwah Salafiyah bukan Dakwah yang Keras

Ada sesuatu yang terungkap dari pertemuan kami, bapak Dubes mengaku bahwa selama ini beliau telah keliru menilai kami karena masukan sebagian orang yang tidak suka dengan dakwah salafiyyah. Beliau sebelumnya menganggap dakwah salafiyyah adalah dakwah yang keras.

Beliau juga mengingatkan kepada kami betapa tentang kuatnya pengaruh media massa dalam membentuk opini publik sehingga yang tergambar di benak masyarakat bahwa orang-orang yang berpegang teguh kepada agama adalah orang-orang yang kaku dan suka kekerasan. Oleh karena itu kita pun harus menunjukkan citra yang baik, menyampaikan dakwah dengan cara yang santun.

Alhamdulillah setelah pertemuan ini pandangan beliau berubah terhadap kami dan malah menyemangati kami agar nanti menyebarkan ilmu yang diperoleh di sini. Pertemuan kami berakhir menjelang maghrib dan beliau beserta rombongan pun meninggalkan Syihir untuk melanjutkan perjalanan. Walhamdulillah.

Bulan Rabiul Awwal telah tiba. Di bulan ini banyak dari kaum muslimin yang mengadakan acara peringatan kelahiran Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam atau yang dikenal dengan acara Maulid Nabi. Bagaimana sebenarnya hukum perayaan ini? Apakah dibenarkan oleh Islam ataukah malah sebaliknya? Insya Allah tulisan ringkas ini akan menjelaskan pandangan syariat terhadap Maulid Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam.

Hakikat Perayaan Maulid

Perayaan Maulid tidak pernah dilakukan oleh generasi awal Islam. Al Imam Ash Shakhhawi mengatakan,

“Perayaan maulid tidak pernah dinukilkan dari salah seorang pun dari dari salafus shalih yang hidup di tiga generasi awal Islam, hanya saja perayaan ini dimunculkan setelah masa tersebut.”

Kalau bukan dari generasi awal Islam, lantas darimana perayaan ini berasal?

Asy Syaikh Abdullah At Tuwaijiri dalam kitab beliau Al Bid’ah Al Hauliyyah memaparkan bahwa yang pertama kali mengadakan perayaan Maulid adalah Bani Ubaid Al Qadah yang menamakan diri mereka sebagai Fathimiyun. Mereka adalah pendiri sekte sesat Al Baathiniyah yang berkuasa di Mesir sejak tahun 362 H.

Pada saat itu Fathimiyun menetapkan sekurangnya ada 28 perayaan dalam setahun dan di antaranya adalah perayaan Maulid Nabi shallallahu alaihi wasallam. Ini menunjukkan kekeliruan banyak orang yang mengatakan bahwa orang pertama yang menyelenggarakan Maulid adalah Shalahuddin Al Ayubi, pahlawan perang salib.

Jika seandainya upacara peringatan maulid Nabi itu betul betul datang dari agama yang diridhai Allah, niscaya Rasulullah menerangkan kepada umatnya, atau beliau menjalankan semasa hidupnya, atau paling tidak, dikerjakan oleh para sahabat. Maka ketika semua itu belum pernah terjadi, jelaslah bahwa hal itu bukan dari ajaran Islam sama sekali, dan merupakan perkara yang diada-adakan (bid’ah), di mana Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa sallam sudah memperingatkan kepada umatnya agar menjauhinya. Beliau bersabda,

أمَّا بَعْدُ ، فَإنَّ خَيْرَ الحَديثِ كِتَابُ الله ، وَخَيرَ الهَدْيِ هَدْيُ مُحَمَّدٍ – صلى الله عليه وسلم – ، وَشَرَّ الأُمُورِ مُحْدَثَاتُهَا ، وَكُلَّ بِدْعَة ضَلالَةٌ

“Adapun sesudahnya, sesungguhnya sebaik baik perkataan ialah kitab Allah (Al Qur’an), dan sebaik baik petunjuk adalah petunjuk Muhammad Shalallahu ‘alaihi wa sallam, dan sejelek jelek perbuatan (dalam agama) ialah yang diada adakan, sedang tiap tiap bid’ah itu kesesatan” ( HR. Muslim ).

Beberapa Kemungkaran dalam Acara Maulid

1. Banyak orang yang menyelenggarakan peringatan maulid terjerumus pada perbuatan syirik, yakni ketika mereka menyenandungkan syair-syair:

يَا رَسُوْلَ اللهِ غَوْثًا و مدد يَا رَسُوْلَ اللهِ عَلَيْكَ الْمُعْتَمِدُ

يَا رَسُوْلَ اللهِ فَرِّجْ كُرْبَنَا مَا رَآك الكرْبُ إِلا و شرَد

“Wahai Rasulullah, berilah kami pertolongan dan bantuan.

Wahai Rasulullah, kami bersandar kepadamu.

Wahai Rasulullah, hilangkanlah derita kami.

Tiadalah derita itu melihatmu, kecuali ia akan lari.”

Seandainya Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wasallam mendengar senandung tersebut, tentu beliau akan menghukuminya dengan syirik besar. Sebab permintaan pertolongan, penyandaran, dan pembebasan dari segala derita adalah hanya kepada Allah semata.

Allah memerintahkan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam agar mengatakan kepada segenap manusia,

قُلْ إِنِّي لَا أَمْلِكُ لَكُمْ ضَرًّا وَلَا رَشَدًا

“Katakanlah, ‘Sesungguhnya aku tidak kuasa mendatangkan sesuatu kemudharatan pun kepada kalian dan tidak (pula) sesuatu kemanfaatan’.” (Al Jin: 21)

Dan Nabi shallallaahu ‘alaihi wasallam sendiri bersabda,

إِذَا سَأَلْتَ فَسْأَلِ اللَّهَ ، وَإِذَا اسْتَعَنْتَ فَاسْتَعِنْ بِاللَّهِ

“Bila kamu meminta, mintalah kepada Allah dan bila kamu memohon pertolongan, maka mohonlah pertolongan kepada Allah.” (HR. At Tirmidzi, hadits hasan shahih)

2. Mengadakan syariat baru yang tidak diizinkan oleh Allah

Karena tidak pernah diajarkan oleh Rasulullah shallallahu alaihi wasallam, dan tidak pernah pula dilakukan oleh generasi awal Islam, maka orang yang merayakan Maulid sesungguhnya telah mengada-adakan syariat baru. Di dalam Al Quran, Allah ta’ala telah melarang perkara ini,

أَمْ لَهُمْ شُرَكَاءُ شَرَعُوا لَهُمْ مِنَ الدِّينِ مَا لَمْ يَأْذَنْ بِهِ اللَّهُ

“Apakah mereka mempunyai sembahan-sembahan selain Allah yang mensyariatkan untuk mereka agama yang tidak diizinkan Allah?” (Asy Syura: 21)

3. Maulid Nabi adalah bentuk penghormatan yang berlebihan terhadap Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam

Rasulullah telah melarang kita untuk bersikap berlebihan terhadap diri beliau. Beliau shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,

لاَ تطروْنِيْ كَماَ أطرتِ النَّصَارَى ابْنَ مَرْيَمَ فَإِنَّمَا أَنَا عَبْدٌ فَقَوُلْوا عَبْدُ اللهِ وَ رَسُوْلِهِ

“Janganlah kalian berlebihan dalam memujiku sebagaimana orang-orang Nasrani berlebihan dalam memuji Isa bin Maryam. Hanya saja aku adalah seorang hamba, maka katakanlah ‘Abdullah (hamba Allah) dan Rasul-Nya.” (HR. Al Bukhari)

4. Maulid Nabi adalah perbuatan meniru orang-orang kafir

Orang-orang Nasrani merayakan hari kelahiran Isa Al Masih, demikian pula mereka merayakan hari ulang tahun sanak famili mereka. Dan dari tradisi mereka inilah kaum muslimin mengambil bid’ah Maulid ini. Mereka merayakan maulid sebagaimana orang-orang Nasrani merayakan maulid Isa Al Masih. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam telah memperingatkan,

مَنْ تَـشَـبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ

“Barangsiapa menyerupai suatu kaum, maka dia termasuk golongan mereka.” (HR. Abu Daud )

5. Seringkali dalam peringatan maulid itu mereka bergadang hingga tengah malam sehingga para peserta pun meninggalkan shalat shubuh secara berjamaah, atau malahan meninggalkan shalat shubuh.

6. Harta yang dihabiskan untuk perayaan maulid untuk dekorasi, lampu hias, hiburan musik dan untuk kebutuhan lainnya cukup banyak. Ini adalah bentuk penyia-nyiaan harta yang dilarang oleh agama.

Dan masih banyak kemungkaran-kemungkaran yang lain yang bisa kita temukan di dalam perayaan ini.

Kerancuan para Penganjur Acara Maulid

Apabila di antara kita ada yang memperingatkan saudara-saudara kita tentang bid’ahnya acara maulid, biasanya mereka akan menangkis dengan jawaban-jawaban. Jawaban ini muncul dari beberapa syubhat (kerancuan) yang dilontarkan oleh para penganjur acara maulid. Di antaranya adalah:

1. Banyak kok orang yang ikut merayakan, bahkan di antara mereka tokoh masyarakat dan tokoh agama

Mungkin ini jawaban yang akan dilontarkan pertama kali. Maka kita jawab bahwa patokan standar kita dalam beragama adalah Al Quran dan As Sunnah, bukan ucapan orang-perorang atau karena menuruti kebanyakan manusia.

Di dalam Al Qur’an Allah berfirman,

وَإِنْ تُطِعْ أَكْثَرَ مَنْ فِي الْأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ

“Dan jika kamu menuruti kebanyakan orang-orang yang di muka bumi ini, niscaya mereka akan menyesatkanmu dari jalan Allah.” (Al-An’am: 116)

Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,

مَنْ عَمِلَ عَمَلاً لَيْسَ عَلَيهِ أمرُنا فَهُوَ رَدٌّ

“Barangsiapa yang beramal dengan sebuah amalan yang bukan dari ajaran kami maka amalan itu akan tertolak.” (HR. Al Bukhari Muslim)

Sahabat Hudzaifah radhiyallahu ‘anhu berkata,

كُلُّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ وَ إِنْ رَآهاَ النَّاسُ حَسَنَةً

“Setiap bid’ah adalah sesat, meskipun oleh manusia hal itu dianggap sebuah kebaikan.”

2. Ini sudah menjadi adat istiadat kita

Kerancuan selanjutnya, sebagian orang mengatakan bahwa hal ini sudah menjadi adat istiadat di tengah masyarakat, maka kita pun ikut melestarikannya. Maka kita jawab bahwa tidak semua hal yang telah menjadi adat istiadat itu perlu dilestarikan. Adat istiadat kita yang berkesesuaian dengan syariat seperti sopan-santun, silaturrahim, dan gotong royong memang harus terus terus kita lestarikan. Adapun yang tidak sesuai dengan syariat apakah akan kita kekalkan? Jawabannya tentu tidak, dan harus kita tinggalkan.

3. Memang ini Bid’ah, tapi ini Bid’ah yang hasanah, bid’ah yang baik

Ini adalah anggapan yang keliru, karena Rasulullah telah menegaskan kepada kita bahwa semua bid’ah itu adalah kesesatan walaupun kelihatnya baik. Beliau shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,

وَشّرُّ الْأُمُوْرِ مُحْدَثَاتُهَا وَكُلًّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ وَكُلُّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ وَكُلُّ ضَلاَلَةٍ فِيْ النَّارِ

“Sejelek-jelek perkara adalah perkara yang baru (dalam agama). Semua perkara yang baru dalam agama adalah bid’ah, dan semua bid’ah adalah kesesatan, dan semua kesesatan tempatnya di neraka.” (HR. An Nasa’i)

Kalau ada bid’ah yang baik, kenapa Rasulullah menghukuminya dengan kesesatan? Bahkan mengabarkan bahwa tempatnya ada di neraka?

4. Ini adalah bentuk kecintaan kami kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam

Kalau memang begitu tujuan orang-orang yang merayakan maulid, maka kita katakan bahwa cara mencintai Rasulullah shallallahu alaihi wasallam adalah dengan mengikuti tuntunan beliau dan menjadikan beliau suri tauladan, bukan malah menyelisihi beliau.

Allah berfirman,

وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ

“Dan apa yang dibawa Rasul kepadamu, maka terimalah ia, dan apa yang dilarangnya bagimu, maka tinggalkanlah ia, dan bertaqwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah keras siksaan- Nya.” (Al Hasyr: 7)

لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا

“Sesungguhnya telah ada pada diri Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa sallam suri tauladan yang baik bagimu, yaitu bagi orang orang yang mengharap (rahmat) Allah, dan (kedatangan) hari kiamat, dan dia banyak menyebut Allah.” (Al Ahzab: 21)

Selain itu rasa cinta kepada beliau juga bisa ditunjukkan dengan memperbanyak shalawat kepada beliau. Allah berfirman,

إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا

“Sesungguhnya Allah dan Malaikat malaikat-Nya bershalawat kepada Nabi. Hai orang-orang yang beriman, bershalawatlah kalian atas Nabi dan ucapkanlah salam dengan penghormatan kepadanya” (Al Ahzab: 56).

Dan Nabi Muhammad Shalallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

مَنْ صَلَّى عَلَيَّ صَلاَةً صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ بِهَا عَشْراً

“Barang siapa yang mengucapkan shalawat kepadaku sekali, maka Allah akan bershalawat kepadanya sepuluh kali lipat.” (HR. Muslim)

5. Mereka mengatakan bahwa orang yang melarang maulid adalah orang munafik yang tidak mencintai nabi Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam

Sebagian golongan mengatakan bahwa orang yang mengingkari peringatan Maulid Nabi adalah orang munafik yang tidak mencintai nabi. Bahkan mereka membuat gelaran-gelaran buruk bagi yang menyelisihi mereka semisal julukan Wahhabi, GAM (Gerakan Anti Maulid) dan julukan-julukan jelek lainnya. Padahal pengingkaran terhadap maulid nabi adalah amar ma’ruf nahi munkar yang diperintahkan oleh agama.

Allah ta’ala berfirman,

وَالْمُؤْمِنُوْنَ وَالْمُؤْمِناَتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيآءُ بَعْضٍ يَأْمُرُوْنَ بِالْمَعْرُوْفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ

“Dan orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan, sebagian mereka (adalah) menjadi penolong bagi sebagian yang lain. Mereka menyuruh (mengerjakan) yang ma’ruf, mencegah dari yang mungkar.” (At Taubah: 71)

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,

مَنْ رَأى مِنْكُمْ مُنْكَراً فَلْيُغَيِّرْهُ بِيَدِهِ ، فَإنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِلِسَانِهِ ، فَإنْ لَمْ يَسْتَطِعْ فَبِقَلْبِهِ ، وَذَلِكَ أضْعَفُ الإيمَانِ

“Barangsiapa dari kalian yang melihat kemungkaran, maka hendaknya dia ubah dengan tangannya. Apabila dia tak mampu, maka dengan lisannya. Apabila dia tak mampu, maka dengan hatinya, dan ini adalah selemah-lemahnya iman.” (HR. Al Bukhari dan Muslim)

Adapun kecintaan kepada Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam tidaklah ditunjukkan dengan seremoni semacam ini. Kecintaan kepada nabi hendaknya dengan meneladani beliau dalam segenap aspek kehidupan sebagaimana yang telah disampaikan di atas.

Penutup dan Nasihat

Demikianlah sedikit paparan yang bisa disampaikan tentang pandangan Islam terhadap perayaan maulid nabi shallallahu ‘alaihi wasallam. Sebelum kita akhiri, ada baiknya kita sedikit merenung bahwa agama Islam ini sudah sempurna. Allah ta’ala berfirman,

الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا

“Pada hari ini telah Kusempurnakan untukmu agamamu, dan telah Kucukupkan kepadamu ni’matKu, dan telah Kuridlai Islam itu sebagai agama bagimu” ( QS. Al Maidah, 3 ).

Sesuatu yang sudah sempurna itu tidak perlu ditambah-tambahi. Perkara agama yang tidak pernah diamalkan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dan juga generasi awal Islam jangan pula kita ada-adakan lalu kita amalkan. Marilah kita cukupkan dengan mengamalkan apa yang diajarkan oleh beliau. Apakah semua tuntunan beliau sudah kita amalkan dan kita merasa kurang sehingga perlu membuat syariat baru? Jawabannya tentu tidak.

Wallahu a’lam bisshawab, shalawat dan salam semoga tercurah kepada junjungan kita Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam.

~Ditulis di Hadramaut, 3 Rabi’ul Awwal 1433 H – 26 Januari 2012 M. Diselesaikan menjelang maghrib~

Referensi:

- At Tahdzir minal Bida’, karya Asy Syaikh Abdul Aziz bin Baaz, mufti Saudi Arabia

- Manhaj Firqatun Naajiyah, Asy Syaikh Muhammad bin Jamil Zainu

- Bid’ah Hauliyyah, Asy Syaikh Abdullah bin Abdil Aziz At Tuwaijiri

- Al Maulud An Nabawi Taarikhihi, Nashir bin Yahya Al Hunaini

)* Penulis adalah alumni Pondok Pesantren Al Bayyinah, Sidayu-Gresik. Sekarang menimba ilmu di Darul Hadits Syihir, Hadramaut -Yaman.

Di dalam kitab beliau Riyadhus Shalihin, Al-Imam An-Nawawi –rahimahullah- membawakan tiga buah hadits yang berkenaan dengan puasa sunnah pada bulan Muharram, yaitu puasa hari ‘Asyura (10 Muharram) dan Tasu’a (9 Muharram).

Hadits yang Pertama

عن ابن عباس رَضِيَ اللَّهُ عَنهُ أن رَسُول اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيهِ وَسَلَّم صام يوم عاشوراء وأمر بصيامه. مُتَّفّقٌ عَلَيهِ

Dari Ibnu Abbas – radhiyallahu ‘anhuma -, ” Bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam berpuasa pada hari ‘Asyura dan memerintahkan untuk berpuasa padanya”. (Muttafaqun ‘Alaihi).

Hadits yang Kedua

عن أبي قتادة رَضِيَ اللَّهُ عَنهُ أن رَسُول اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيهِ وَسَلَّم سئل عن صيام يوم عاشوراء فقال: ((يكفر السنة الماضية)) رَوَاهُ مُسلِمٌ.

Dari Abu Qatadah – radhiyallahu ‘anhu -, bahwa Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam ditanya tentang puasa hari ‘Asyura. Beliau menjawab, “(Puasa tersebut) Menghapuskan dosa satu tahun yang lalu”. (HR. Muslim)

Hadits yang Ketiga

وعن ابن عباس رَضِيَ اللَّهُ عَنهُما قال، قال رَسُول اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيهِ وَسَلَّم: ((لئن بقيت إلى قابل لأصومن التاسع)) رَوَاهُ مُسلِمٌ.

Dari Ibnu Abbas – radhiyallahu ‘anhuma – beliau berkata: ” Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Apabila (usia)ku sampai tahun depan, maka aku akan berpuasa pada (hari) kesembilan” (HR. Muslim)

TAKHRIJ HADITS

• Hadits yang pertama telah dikeluarkan oleh Al-Imam Al-Bukhari dalam Ash-Shaum no hadits 2003, Al-Imam Muslim di dalam Ash-Shiyam no hadits 128, serta Abu Dawud dalam Ash-Shaum no hadits 2444.

• Hadits yang kedua telah dikeluarkan oleh Al-Imam Muslim di dalam Ash-Shiyam no hadits 197, serta Abu Dawud dalam Ash-Shaum no hadits 2425, At-Tirmidzi dalam Ash-Shaum no hadits 767, serta Imam Ahmad dalam musnadnya (4/25)

• Hadits yang ketiga dikeluarkan oleh Al-Imam Muslim di dalam Ash-Shiyam hadits no 34, Ahmad dalam musnadnya (1/225) dan Ibnu Majah di dalam Ash-Shiyam (1736)

(Lihat takhrij Syarh Riyadhis Shalihin).

FAEDAH HADITS

Hadits-hadits di atas menjelaskan kepada kita tentang disyariatkannya berpuasa pada hari ‘Asyura (10 Muharram). Begitu pula pada hari Tasu’a ( 9 Muharram) sebagaimana yang akan diterangkan oleh Asy-Syaikh Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin – rahimahullah Ta’ala –

Beliau berkata (Syarh Riyadhush Shalihin, Ibnul Utsaimin),

“Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam ditanya tentang puasa pada hari ‘Asyura, beliau menjawab, “Menghapuskan dosa setahun yang lalu”, ini pahalanya lebih sedikit daripada puasa Arafah (yakni menghapuskan dosa setahun sebelum serta sesudahnya –pent). Bersamaan dengan hal tersebut, selayaknya seorang berpuasa ‘Asyura (10 Muharram) disertai dengan (sebelumnya.ed.) Tasu’a (9 Muharram). Hal ini karena Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Apabila (usia)ku sampai tahun depan, maka aku akan berpuasa pada yang kesembilan”, maksudnya berpuasa pula pada hari ‘Asyura.

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam memerintahkan untuk berpuasa pada hari sebelum maupun setelah ‘Asyura [1] dalam rangka menyelisihi orang-orang Yahudi karena hari ‘Asyura –yaitu 10 Muharram- adalah hari di mana Allah selamatkan Musa dan kaumnya, dan menenggelamkan Fir’aun dan para pengikutnya.

Dahulu orang-orang Yahudi berpuasa pada hari tersebut sebagai syukur mereka kepada Allah atas nikmat yang agung tersebut. Allah telah memenangkan tentara-tentaranya dan mengalahkan tentara-tentara syaithan, menyelamatkan Musa dan kaumnya serta membinasakan Fir’aun dan para pengikutnya. Ini merupakan nikmat yang besar.

Oleh karena itu, setelah Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam tinggal di Madinah, beliau melihat bahwa orang-orang Yahudi berpuasa pada hari ‘Asyura [2]. Beliau pun bertanya kepada mereka tentang hal tersebut.

Maka orang-orang Yahudi tersebut menjawab,

“Hari ini adalah hari di mana Allah telah menyelamatkan Musa dan kaumnya, serta celakanya Fir’aun serta pengikutnya. Maka dari itu kami berpuasa sebagai rasa syukur kepada Allah”.

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam berkata, “Kami lebih berhak terhadap Musa daripada kalian”.

Kenapa Rasulullah mengucapkan hal tersebut? Karena Nabi dan orang–orang yang bersama beliau adalah orang-orang yang lebih berhak terhadap para nabi yang terdahulu.

Allah berfirman,

إِنَّ أَوْلَى النَّاسِ بِإِبْرَاهِيمَ لَلَّذِينَ اتَّبَعُوهُ وَهَذَا النَّبِيُّ وَالَّذِينَ آَمَنُوا وَاللَّهُ وَلِيُّ الْمُؤْمِنِينَ

“Sesungguhnya orang yang paling berhak dengan Ibrahim adalah orang-orang yang mengikutinya dan nabi ini (Muhammad), serta orang-orang yang beriman, dan Allah-lah pelindung semua orang-orang yang beriman.” (Ali Imran: 68)

Maka Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam adalah orang yang paling berhak terhadap Nabi Musa daripada orang-orang Yahudi tersebut, dikarenakan mereka kafir terhadap Nabi Musa, Nabi Isa dan Muhammad.

Maka beliau shallallahu ‘alaihi wasallam pun berpuasa ‘Asyura dan memerintahkan manusia untuk berpuasa pula pada hari tersebut. Beliau juga memerintahkan untuk menyelisihi Yahudi yang hanya berpuasa pada hari ‘Asyura, dengan berpuasa pada hari kesembilan atau hari kesebelas beriringan dengan puasa pada hari kesepuluh (‘Asyura), atau ketiga-tiganya. [3]

Oleh karena itu sebagian ulama seperti Ibnul Qayyim dan yang selain beliau menyebutkan bahwa puasa ‘Asyura terbagi menjadi tiga keadaan:

1. Berpuasa pada hari ‘Asyura dan Tasu’a (9 Muharram), ini yang paling afdhal.

2. Berpuasa pada hari ‘Asyura dan tanggal 11 Muharram, ini kurang pahalanya daripada yang pertama. [4]

3. Berpuasa pada hari ‘Asyura saja, sebagian ulama memakruhkannya karena Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam memerintahkan untuk menyelisihi Yahudi, namun sebagian ulama yang lain memberi keringanan (tidak menganggapnya makhruh). [5]

Wallahu a’lam bish shawab.

Jogjakarta, Dzulhijjah 1428 H – Desember 2007

(Sumber: Syarh Riyadhis Shalihin karya Asy-Syaikh Muhammad bin Shalih Al-Utsaimin terbitan Darus Salam – Mesir)

Catatan kaki dari Editor, Al Ustadz Muhammad Rifa’i:

[1] Adapun hadits yang menyebutkan perintah untuk berpuasa setelahnya (11 Asyura’ ) adalah dha’if (lemah) . Hadits tersebut berbunyi:

صوموا يوم عاشوراء و خالفوا فيه اليهود صوموا قبله يوما و بعده يوما . -

“Puasalah kalian hari ‘Asyura dan selisihilah orang-orang yahudi padanya (maka) puasalah sehari sebelumnya dan sehari setelahnya. (HR. Ahmad dan Al Baihaqy. Didhaifkan oleh As Syaikh Al Albany di Dha’iful Jami’ hadits no. 3506)

Dan berkata As Syaikh Al Albany – Rahimahullah- di As Silsilah Ad dha’ifah Wal Maudhu’ah IX/288 No. Hadits 4297: Penyebutan sehari setelahnya (hari ke sebelas. pent) adalah mungkar, menyelisi hadits Ibnu Abbas yang shahih dengan lafadz:

“لئن بقيت إلى قابل لأصومن التاسع” .

” Jika aku hidup sampai tahun depan tentu aku akan puasa hari kesembilan”

Lihat juga kitab Zaadul Ma’ad 2/66 cet. Muassasah Ar Risalah Th. 1423 H. dengan tahqiq Syu’aib Al Arnauth dan abdul Qadir Al Arna’uth.

لئن بقيت لآمرن بصيام يوم قبله أو يوم بعده . يوم عاشوراء ) .-

” Kalau aku masih hidup niscaya aku perintahkan puasa sehari sebelumnya (hari Asyura) atau sehari sesudahnya” ((HR. Al Baihaqy, Berkata Al Albany di As Silsilah Ad dha’ifah Wal Maudhu’ah IX/288 No. Hadits 4297: Ini adalah hadits mungkar dengan lafadz lengkap tersebut.))

[2] Padanya terdapat dalil yang menunjukkan bahwa penetapan waktu pada umat terdahulupun menggunakan bulan-bulan (qamariyyah, Muharram s/d Dhulhijjah. Pent.) bukan dengan bulan-bulan ala eropa (Jan s/d Des). Karena Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wasallam mengabarkan bahwa hari ke sepuluh dari Muharram adalah hari di mana Allah membinasakan Fir’aun dan pengikutnya dan menyelamatkan Musa dan pengikutnya. ( Syarhul Mumthi’ VI)

[3] Untuk puasa di hari kesebelas haditsnya adalah dha’if ( lihat no. 1) maka – Wallaahu a’lam – cukup puasa hari ke 9 bersama hari ke 10 (ini yang afdhal) atau ke 10 saja.

Berkata As Syaikh Salim Bin Ied Al Hilaly: Sebagian ahlu ilmu berpendapat bahwa menyelisihi orang yahudi terjadi dengan puasa sebelumnya atau sesudahnya. Mereka berdalil dengan hadits yang diriwayatkan dari Rasulullah Shalallahu’alaihi Wasallam:

صوموا يوم عاشوراء و خالفوا فيه اليهود صوموا قبله يوما أو بعده يوما .

“Puasalah kalian hari ‘Asyura dan selisihilah orang-orang yahudi padanya (maka) puasalah sehari sebelumnya atau sehari setelahnya.

Aku katakan: ini adalah pendapat yang lemah, karena bersandar dengan hadits yang lemah tersebut yang pada sanadnya terdapat Ibnu Abi Laila dan ia adalah jelek hafalannya. ( Bahjatun Nadhirin Syarah Riyadhus Shalihin II/385. cet. IV. Th. 1423 H Dar Ibnu Jauzi)

[4] (lihat no. 3)

[5] As Syaikh Muhammad Bin Shalih al Utsaimin Rahimahullah mengatakan:

والراجح أنه لا يكره إفراد عاشوراء.

Dan yang rajih adalah bahwa tidak dimakruhkan berpuasa ‘Asyura saja. ( Syarhul Mumthi’ VI )

Tidak terasa bulan Dzulqa’dah akan segera berlalu. Sebentar lagi kita akan memasuki bulan Dzulhijjah. Tahukah Anda kalau di bulan Dzulhijjah Allah menjanjikan pahala yang besar bagi orang-orang yang beriman? Tulisan ringkas ini akan membahas tentang keutamaan bulan Dzulhijjah, terutama di sepuluh hari pertamanya, serta bagaimana cara seorang muslim mengoptimalkan amalannya di waktu tersebut sehingga bisa meraih pahala sebanyak-banyaknya dari Allah subhanahu wata’ala.

Di dalam Al Qur’an, Allah ta’ala berfirman,

وَالْفَجْرِ * وَلَيَالٍ عَشْرٍ

“Demi waktu fajar dan demi malam yang kesepuluh.” (Al-Fajr : 1-2)

Al Imam Ibnu Katsir berkata,

“Malam-malam yang kesepuluh maksudnya adalah sepuluh Dzulhijjah. Ini adalah pendapat Ibnu Abbas, Ibnu Azzubair, Mujahid, dan banyak dari ulama salaf dan khalaf.”

Allah ‘azza wajalla juga berfirman,

لِيَشْهَدُوا مَنَافِعَ لَهُمْ وَيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ فِي أَيَّامٍ مَعْلُومَاتٍ عَلَى مَا رَزَقَهُمْ مِنْ بَهِيمَةِ الْأَنْعَامِ فَكُلُوا مِنْهَا وَأَطْعِمُوا الْبَائِسَ الْفَقِيرَ

“Supaya mereka menyaksikan berbagai manfaat bagi mereka dan supaya mereka menyebut nama Allah pada hari yang telah ditentukan atas rezki yang Allah telah berikan kepada mereka berupa binatang ternak. Maka makanlah sebagian daripadanya dan (sebagian lagi) berikanlah untuk dimakan bagi orang-orang yang sengsara lagi fakir.” (Al-Hajj : 28)

Al Imam Ibnu Katsir mengatakan di dalam tafsir beliau atas ayat ini,

“Ibnu Abbas mengatakan bahwa hari-hari yang ditentukan di sini maknanya hari yang sepuluh. Diriwayatkan pula yang semisalnya dari Abu Musa Al Asy’ari, Mujahid, Atha’, Said bin Jubair, Al Hasan, Qatadah, Adh Dhahhak, Atha’ Al Khurasani serta Ibrahim An Nakha’i. Demikian pula madzhab Asy Syafi’i dan yang masyhur dari Ahmad bin Hambal.”

Dan di dalam hadits yang diriwayatkan dari sahabat Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,

(( مَا مِنْ أيَّامٍ ، العَمَلُ الصَّالِحُ فِيهَا أحَبُّ إِلَى اللهِ مِنْ هذِهِ الأَيَّام )) يعني أيام العشر . قالوا : يَا رسولَ اللهِ ، وَلاَ الجِهَادُ في سَبيلِ اللهِ ؟ قَالَ : (( وَلاَ الجِهَادُ فِي سَبِيلِ اللهِ ، إِلاَّ رَجُلٌ خَرَجَ بِنَفْسِهِ وَمَالِهِ ، فَلَمْ يَرْجِعْ مِنْ ذَلِكَ بِشَيءٍ ))

“Tiada hari, amalan shalih padanya lebih Allah cintai daripada amalan di hari-hari ini. Yaitu sepuluh hari (di bulan Dzulhijjah). Para sahabat berkata, “Ya Rasulullah, tidak pula jihad di jalan Allah?” Beliau menjawab, “Tidak pula jihad di jalan Allah, kecuali seseorang yang keluar berjihad dengan jiwa dan hartanya yang kemudian tidak kembali dari hal itu sedikit pun.” (HR. Al Bukhari)

Ketika menjelaskan hadits di atas, Asy Syaikh Muhammad bin Shalih Al Utsaimin berkata,

“Sepuluh hari yang dimaksud adalah sepuluh hari pertama di Bulan Dzulhijjah. Dan yang beliau maksud dengan amalan shalih mencakup shalat, shadaqah, puasa, dzikir dan takbir, membaca Al Qur’an, berbakti kepada orang tua, silaturrahim, berbuat baik kepada sesama, berbuat baik kepada tetangga dan lain-lain.”

Oleh karena itu marilah kita berlomba-lomba mengisi sepuluh hari pertama ini dengan beragam amalan shalih, sebagaimana yang disebutkan di atas. Di antaranya:

1. Shalat

Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,

(( أرَأيْتُمْ لَوْ أنَّ نَهْرَاً بِبَابِ أَحَدِكُمْ يَغْتَسِلُ مِنْهُ كُلَّ يَوْمٍ خَمْسَ مَرَّاتٍ ، هَلْ يَبْقَى مِنْ دَرنهِ شَيْءٌ ؟ )) قالوا : لا يَبْقَى مِنْ دَرنهِ شَيْءٌ ، قَالَ : (( فَذلِكَ مَثَلُ الصَّلَوَاتِ الخَمْسِ يَمْحُو اللهُ بِهِنَّ الخَطَايَا ))

“Apa pendapat kalian jika ada sungai di depan pintu rumah salah seorang dari kalian, lalu dia pun mandi setiap harinya lima kali, apakah akan tersisa kotoran pada dirinya?” Para sahabat berkata, “Tidak akan tersisa sedikit pun kotoran padanya.” Rasulullah shallallahu alaihi wasallam pun bersabda, “Demikianlah permisalan shalat lima waktu. Dengan shalat lima waktu, Allah membersihkan dosa-dosa.” (HR. Al Bukhari dan Muslim)

2. Memperbanyak Shadaqah

Rasulullah shallallahu alaihi wasallam bersabda,

اليَدُ العُلْيَا خَيْرٌ مِنَ اليَدِ السُّفْلَى ، وَاليَدُ العُلْيَا هِيَ المُنْفِقَةُ ، وَالسُّفْلَى هِيَ السَّائِلَةُ

“Tangan di atas itu lebih baik daripada tangan di bawah. Tangan di atas adalah tangan orang yang suka berinfak, dan tangan di bawah itu tangan yang suka meminta-minta.” (HR. Al Bukhari dan Muslim)

3. Berpuasa, terutama pada hari Arafah

Rasulullah shallallahu alaihi wasallam bersabda,

مَا مِنْ عَبْدٍ يَصُومُ يَوْماً في سَبِيلِ اللهِ إِلاَّ بَاعَدَ اللهُ بِذَلِكَ اليَوْمِ وَجْهَهُ عَنِ النَّارِ سَبْعِينَ خَرِيفَاً

“Tidaklah seorang hamba berpuasa di suatu hari di jalan Allah, melainkan Allah akan jauhkan wajahnya dari neraka sejarak tujuh puluh tahun.” (HR. Al Bukhari dan Muslim)

Dan diutamakan lagi puasa di hari Arafah (tanggal 9 Dzulhijjah). Berpuasa di hari ini memiliki keutamaan besar sebagaimana dalam hadits:

سُئِلَ عَنْ صَوْمِ يَوْمِ عَرَفَةَ، قَالَ: يُكَفِّرُ السَّنَةَ الْمَاضِيَةَ وَالْبَاقِيَةَ

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa sallam ditanya tentang puasa hari Arafah. Maka beliau pun bersabda, “Menghapus dosa di tahun yang telah lewat dan tahun yang tersisa (mendatang).” (HR. Muslim)

4. Memperbanyak Dzikir

Allah subhanahu wata’ala berfirman,

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا اللهَ ذِكْراً كَثِيراً وَسَبِّحُوهُ بُكْرَةً وَأصِيلا

“Hai orang-orang yang beriman, berdzikirlah (dengan menyebut nama) Allah, dzikir yang sebanyak-banyaknya. Dan bertasbihlah kepada-Nya diwaktu pagi dan petang. (Al Ahzab: 41-42)

5. Memperbanyak membaca Al Qur’an

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,

اقْرَؤُوا القُرْآنَ ؛ فَإنَّهُ يَأتِي يَوْمَ القِيَامَةِ شَفِيعاً لأَصْحَابِهِ

“Bacalah oleh kalian Al Qur’an, karena dia akan datang di hari kiamat sebagai pemberi syafa’at bagi orang yang membacanya.” (HR. Muslim)

6. Berbakti kepada Orang tua

Allah subhanahu wata’ala berfirman,

وَقَضَى رَبُّكَ أَلاَّ تَعْبُدُوا إِلاَّ إِيَّاهُ وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَاناً إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِنْدَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كِلاهُمَا فَلا تَقُلْ لَهُمَا أُفٍّ وَلا تَنْهَرْهُمَا وَقُلْ لَهُمَا قَوْلاً كَرِيماً وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ وَقُلْ رَبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيراً

“Dan Rabb-mu telah memerintahkan supaya kamu jangan menyembah selain Dia dan hendaklah kamu berbuat baik pada ibu bapakmu dengan sebaik-baiknya. Jika salah seorang di antara keduanya atau kedua-duanya sampai berumur lanjut dalam pemeliharaanmu, maka sekali-kali janganlah kamu mengatakan kepada keduanya perkataan “ah” dan janganlah kamu membentak mereka dan ucapkanlah kepada mereka perkataan yang mulia. Dan rendahkanlah dirimu terhadap mereka berdua dengan penuh kesayangan dan ucapkanlah: “Wahai Rabb-ku, kasihilah mereka keduanya, sebagaimana mereka berdua telah mendidik aku waktu kecil.” (Al Isra’: 23-24)

7. Memperbanyak silaturrahim

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,

من أحَبَّ أنْ يُبْسَطَ لَهُ في رِزْقِهِ ، ويُنْسأَ لَهُ في أثَرِهِ ، فَلْيَصِلْ رَحِمَهُ

“Barangsiapa yang ingin diluaskan rizkinya serta dipanjangkan umurnya, maka hendaknya dia bersilaturrahim.” (HR. Al Bukhari dan Muslim)

8. Berbuat Baik kepada Sesama

Allah ‘azza wajalla berfirman,

لَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ أَنْ تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ

“Allah tidak melarang kamu untuk berbuat baik dan berlaku adil terhadap orang-orang yang tiada memerangimu karena agama dan tidak (pula) mengusir kamu dari negerimu. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berlaku adil.” (Al Mumtahanah: 8)

9. Berbuat Baik kepada Tetangga

Rasululllah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,

مَنْ كَانَ يُؤمِنُ بِاللهِ وَاليَومِ الآخِرِ ، فَلْيُحْسِنْ إِلَى جَارِهِ

“Barangsiapa yang beriman kepada Allah dan hari akhir, maka hendaklah dia berbuat baik kepada tetangganya.” (HR. Al Bukhari dan Muslim, dan lafazh ini adalah lafazh Shahih Muslim)

Demikianlah keutamaan sepuluh hari pertama bulan Dzulhijjah serta beberapa amalan shalih yang bisa kita kerjakan demi meraih pahala yang sebanyak-banyaknya dari Allah subhanahu wata’ala.

Semoga Allah subhanahu wata’ala senantiasa melimpahkan taufiqnya kepada kita. Shalawat serta salam semoga tercurah kepada junjungan kita nabi Muhammad, keluarga, sahabat, serta para pengikut beliau hingga akhir zaman.

Wallahu ta’ala a’lam.

(Ditulis di Darul Hadits Syihir, Hadramaut pada malam Selasa, 27 Dzulqa’dah 1432 H bertepatan dengan tanggal 25 Oktober 2011 M dengan bantuan Al Akh Ammar Al Yafi’i jazaahullahu khairan).

Rujukan:

- Tafsir Al Qur’anul Azhim, Al Imam Ibnu Katsir

- Syarh Riyadhis Shalihin, Asy Syaikh Muhammad bin Shalih Al Utsaimin

Di awal-awal saya tiba di Yaman, seorang teman Yamani meminjamkan sebuah kitab yang berjudul Minhaj Thalibil Ilmi. Kitab yang ditulis oleh salah seorang murid Asy Syaikh Muqbil ini berisi silsilah durus, daftar kitab yang dipakai oleh para ulama dan harus dipelajari oleh seorang penuntut ilmu agar bisa mapan dalam ilmu. Begitu membaca satu persatu judul kitab-kitab tersebut saya baru sadar bahwa perjalanan ini akan sangat panjang. Seingat saya, di antara judul kitab-kitab tersebut:

Dalam bidang tauhid:

- Al Qawaidul Arba’

- Al Qoulul Mufid fi Adillatit Tauhid

- Al Waajibat Al Mutahattimaat

- Al Ushul Ats Tsalatsah

- Kitaabut Tauhid

- Kasyfu Asy Syubuhaat

- Tathiirul I’tiqaad

- Fathul Majid

- Taisir Azizil Hamid

Dalam bidang Aqidah – Asma was Sifaat:

- Lum’atul I’tiqaad

- Al Qowaaidul Mutsla

- Al Aqidah Al Wasithiyah

- Al Aqidah At Thawiyyah

- Syarh At Thahwiyyah

- Risalah At Tadmuriyyah

- Syarhus Sunnah

Dalam bidang hadits:

- Arbain An Nawawiyah

- Umdatul Ahkam

- Bulughul Maram

- Al Lu’lu’ wal Marjaan

- Shahih AL Bukhari

- Shahih Muslim

- Kutubus Sunan

Dalam bidang bahasa Arab:

- Al Aajurumiyyah

- At Tuhfatus Saniyyah

- Mutammimah Al Ajurumiyyah

- Qatrun Nada

- Alfiyyah Ibnu Malik

Dalam bidang Imla’

- Tuhfatul Markaziiyyah

- Qawaid Al Imla’

Dalam Bidang Mustalahul Hadits:

- Al Baiquniyyah

- Mukhtashar Ulumil Hadits

- Al Muqidhah

- Tadribur Rawi

- Dhawabith Jarh wat Ta’dil

- Syarh Ilal At Tirmidzi

Dalam Bidang Ushul Fiqh

- Al Waraqaaat

- Al Ushul min Ilmil Ushul

- Al Mudzakkiraat

- Ar Risaalah karya Imam Asy Syafi’i

Dalam bidang ushul tafsir:

- Ushul fi Tafsirr

- Muqaddimah Ushul Tafsir Ibni Taimiyyah

- Qawaidul Hisan

- Al Itqan lis Suyuthi

Dan beliau hafizhahullah masih menyebutkan daftar kitab yang panjang yang butuh waktu yang panjang pula untuk mempelajarinya.

Dari sini kita bisa ambil kesimpulan bahwa ilmu agama begitu luas. Taruhlah kita enggak usah hitung ilmu-ilmu alat. Cukup ambil tauhid, aqidah, dan fiqh, yang berhubungan ibadah sehari-hari dan yang antum perlukan untuk mendakwahi keluarga dan orang-orang terdekat. Sudahkah antum mencicipi kitab tersebut dengan mempelajarinya? Bahkan mungkin di antara antum ada yang baru pertama kalinya mendengar judul kitab-kitab tersebut?

Sekarang kita masuk ke inti tulisan ini….

Kalau sudah tahu betapa banyaknya perkara yang perlu kita pelajari, masihkah kita habiskan waktu untuk mengurusi perkara-perkara yang tidak bermanfaat? Atau bahkan yang lebih parah dari itu, kita sibukkan diri kita dengan berbagai fitnah yang sebenarnya bukan porsi kita untuk mengurusinya?

Mungkin di antara kita sudah lama mengenal dakwah. Ada yang sudah lima tahun, sepuluh, bahkan belasan tahun sudah mengenal dakwah salafiyah. Dari jangka waktu yang panjang tersebut, sudah seberapa banyak ilmu Diin yang sudah kita pelajari dan kita amalkan?

Wallahi demi Allah, saya banyak melihat ikhwah -semoga Allah menunjuki kita dan mereka semua- bertahun-tahun mengaji tapi sama sekali tidak nampak perubahan dari sisi ilmu dan amal. Tapi anehnya ketika diajak bicara tentang fitnah, si fulan hizbi, ustadz fulan sudah menyimpang, dan tema-tema yang semisalnya masya ALLAH.. Sepertinya ilmunya sudah begitu luas. Yang seperti ini tidaklah sepantasnya.

Bukan berarti kita meninggalkan dari memperingatkan dari dai-dai penyesat umat. Tapi semua ada porsinya. Pikirkan diri antum, keluarga antum, orang tua antum, karib kerabat antum. Bukankah mereka butuh dakwah? Dan bukankah dakwah butuh kepada ilmu? Kalau antum sibukkan diri dengan fitnah, kapan antum sibuk dengan ilmu? Kapan antum mau berdakwah? Apakah antum lantas ingin berdakwah tanpa ilmu?

Sebagian ikhwan mengatakan “Kalau kita enggak ikut-ikutan bicara fitnah, takutnya kita dibilang hizbi, dibilang memble, mumayyi’ dan seterusnya…” Ya akhi fillah, kenapa harus takut? TAKUT itu hanya kepada ALLAH. Bukan kepada manusia. Kalau memang bukan maqam antum untuk bicara, kenapa harus takut untuk tidak bicara?

Mungkin ini sedikit nasihat dari ana, saudaramu fillah. Tidaklah nasihat ini disampaikan melainkan karena kecintaan kepada antum dan juga berbagi dari pengalaman, belajar dari kesalahan yang sudah terjadi, agar tidak kembali terulang pada diri antum.

Waktu terus berjalan. Kita tidak tahu kapan Allah akan cabut nyawa kita. Akankah antum masih sibukkan diri dengan fitnah di tengah kejahilan yang melanda?

Sepekan yang lalu saya berkunjung ke sebuah toko buku di kota Mukalla, ibukota Propinsi Hadramaut. Buku-buku yang dijual di sana campur. Ada buku agama, demikian juga buku-buku umum. Buku agamanya pun macam-macam, ada yang ditulis oleh para ulama ahlussunnah, ada juga yang ditulis oleh selain mereka.

Ada satu buku yang menarik untuk dibeli. Judulnya kalau diterjemahkan dalam bahasa Indonesia, “Muhammad bin Shalih Al Utsaimin, Ulama, Teladan, Murabbi, Syaikh yang Zuhud dan Penuh Kehati-hatian”. Harganya 500 riyal, cukup mahal untuk buku yang tidak terlalu tebal seperti itu.

Saya pun membeli buku tersebut. Dan ternyata memang buku itu buku yang sangat bagus. Selain jadi lebih mengenal “kakek guru” saya (karena beliau adalah guru dari Syaikhuna Abdullah Mar’ie), banyak sekali perkara yang bisa diteladani dari biografi beliau ini. Bagaimana akhlak beliau, cara mengajar, metodologi beliau dalam memberi fatwa dan menulis karya ilmiah, dan banyak hal lainnya.

Salah satu yang berkesan bagi saya adalah kisah pertemuan pertama beliau dengan Asy Syaikh Muhammad Amin Asy Syinqithi, salah seorang ulama besar, ahli tafsir dari negeri Syinqith, Mauritania (salah satu negara di Afrika).

Kisahnya begini…
Ketika itu Asy Syaikh Ibnu Utsaimin masih menjadi seorang pelajar. Beliau meninggalkan kota kelahiran beliau Unaizah dan juga meninggalkan guru beliau Asy Syaikh Abdurrahman bin Nashir As Sa’di karena ingin belajar kepada Asy Syaikh Muhammad Amin Asy Syinqithi.

Ketika bertemu untuk kali pertama dengan Asy Syaikh Asy Syinqithi di kelas, beliau sempat kaget melihat penampilan Asy Syaikh Asy Syinqithi yang tampak seperti orang badui, orang Arab dusun. Kampungan dan sama sekali tidak tampak berwibawa. Terlintas di benak beliau, “Aku meninggalkan Asy Syaikh As Sa’di untuk belajar kepada orang badui ini?” Asy Syaikh sudah under-estimate dulu terhadap penampilan Asy Syaikh Asy Syinqithi.

Namun begitu Asy Syaikh Asy Syinqithi memulai pelajarannya, nampaklah ilmu Asy Syinqithi yang luas bagai samudera. Mulailah Asy Syaikh Al Utsaimin mengambil faidah dari pelajaran yang beliau berikan dan meneladani akhlaq serta budi pekerti Asy Syaikh Muhamad Amin Asy Syinqithi.

Saya kemudian teringat dengan sosok Atho’ bin Abi Robah, salah seorang tabi’in yang masyhur. Biografi beliau sering dibaca oleh mudarris, pengajar hadits ketika kami belajar Shahih Al Bukhari di Syihir. Atho’ bin Abi Robah adalah budak Abdullah bin Abbas radhiyallahu ‘anhuma. Tubuhnya kurus, hitam, dan dekil. Matanya pun picak sebelah. Namun biidznillah, berkat kesungguhan beliau dan demikian pula kerasnya didikan Abdullah bin Abbas, beliau menjadi seorang ulama besar di masanya. Sampai-sampai orang menjuluki beliau sebagai Sayyidul Fuqaha’ Hijaz, pemuka para ulama Hijaz (daerah Makkah-Madinah dan sekitarnya).

Dari figur-figur seperti mereka ini hendaknya kita mengambil ibroh. Bahwa seseorang itu tidaklah dinilai dari penampilannya. Tapi dari ilmu dan keshalihannya. Sebagian ikhwah terkadang tidak mau menghadiri kajian hanya karena penampilan ustadznya “kurang meyakinkan”. Padahal ilmu sang ustadz begitu luas. Akhirnya luputlah dari mereka banyak faidah diakibatkan memberikan penilaian hanya dari segi penampilan.

Sebaliknya betapa banyak orang-orang yang penampilannya begitu meyakinkan, tampil layaknya seorang alim, tapi begitu berbicara ketahuan bahwa ilmunya tiada. Nas’alullah as salaamah wal ‘aafiyah.

Ini mungkin sedikit faedah yang bisa kita peroleh dari kisah Asy Syaikh Muhammad bin Shalih Al Utsaimin. Semoga bisa bermanfaat, wallahu a’lam bis shawaab.

Darul Hadits Syihir -semoga Allah menjaganya- Hadramaut, malam Kamis 24 Syawwal 1432- 21 September 2011.

1. Abdurrahman, kunyah Syaikh diambil dari nama putra beliau ini.

2. Umar

3. Muhammad

4. Abdullah, ini yang paling bungsu.

Proses Beliau Menuntut Ilmu:

Beliau mulai belajar pada tahun 1406 H -bertepatan dengan tahun 1986 M-, dengan menghapal Al Quran dan menyetorkan hapalannya kepada Syaikh Muhammad At Ta’zi rahimahullah di Aden. Beliau mengkhatamkan Al Quran di hadapan Syaikh At Ta’zi sebanyak dua kali. Di masa itu beliau juga belajar kitab-kitab bagi pemula dalam bidang aqidah, fiqh, hadits, dan bahasa Arab. Beliau menyempurnakan hapalan Al Quran beliau di tahun 1409 H.

Beliau kemudian menetap di bumi Dammaj tahun 1408 dan bermulazamah kepada Syaikh Al Muhaddits Muqbil bin Hadi Al Wadi’i –rahimahullah-. Beliau belajar Shahih Al Bukhari, Shahih Muslim, Tafsir Ibnu Katsir, dan pelajaran lainnya kepada Syaikh Muqbil. Dan dahulu Syaikh Muqbil Al Wadi’i –rahimahullah- mengadakan pelajaran Kitab Tauhid karya Ibnu Khuzaimah.

Syaikh Abdullah juga bertemu para penuntut ilmu senior pada masa itu, di antaranya Syaikh Muhammad bin Abdil Wahhab Al Washabi –hafizhahullah-. Beliau belajar Aqidah Ath Thahawiyah dari Syaikh Al Washabi.

Syaikh Abdullah pun kemudian safar ke bumi Haramain di bulan Ramadhan tahun 1412 H –bertepatan tahun 1992 H- di mana beliau menuntut ilmu secara langsung kepada para ulama senior di berbagai tempat.

Yang Pertama: Di Al Qasim dan Riyadh

1. Syaikh Muhammad bin Shalih Al Utsaimin rahimahullah. Beliau bermulazamah dari tahun 1412 H selama empat setengah tahun sampai beliau pindah. Beliau mengikuti pelajaran khusus dalam pembahasan kitab Al Hamawiyah dan At Tadmuriyah serta Syarah Syaikh Ibnu Utsaimin terhadap kitab An Nawawiyah, Qawa’id An Nuraniyah, Naqdut Tablis Al Jahmiyah, As Shawaiqul Mursalah dan yang selainnya.

Syaikh Abdullah senantiasa bersemangat dalam mengisi waktu. Di waktu libur dan ketika pelajaran kosong di pagi hari dan ba’da isya beliau talaqqi, menimba ilmu dari para Syaikh lainnya, di antaranya:

1. Syaikh Al Faqih –ahli sastra dan bahasa- Abu Shalih Abdullah bin Shalih Al Falih. Beliau membacakan kitab matan sharf, di antaranya Al Asaas wal Bina, At Tashrif karya Az Zunjani, serta At Tashrif karya Muhyiddin Abdul Hamid, dan kitab Syadzal Araf. Dan di dalam ilmu Nahwu beliau belajar Al Qathr, Asy Syudzur serta Ibnu Aqil, serta sekumpulan kitab dalam bidang adab seperti Syarh Adab Al Katib dan yang selainnya.

2. Samahatus Syaikh Abdul Aziz bin Abdullah bin Baaz rahimahullah. Syaikh Abdullah menghadiri sebagian pelajaran Syaikh Bin Baaz di Riyadh dan bertanya tentang sebagian permasalahan. Hal ini beliau lakukan di hari Kamis, Jumat dan hari-hari libur.

3. Syaikh Abdullah Al Ghudayyan. Beliau mengikuti sebagian pelajaran ilmu ushul, dan beragam pembahasan ushuliyah.

4. Syaikh Muhammad bin Sulayman Al Alith. Beliau belajar kitab-kitab aqidah dan syarah Kitab Tauhid seperti Qurratul Uyun, At Taisir, Darun Nadhid, Al Qaulus Sadiid, Hasyiyah Ibnul Qasim dan yang selainnya. Dan demikian juga, beliau belajar Majmu Ibnu Rumaih, Kasyfu Syubuhat, Al Haiyah, banyak dari matan-matan akidah dari Syaikh Al Alith. Dan juga kumpulan pelajaran tauhid dalam risalah-risalah para imam Negeri Najd dalam bidang akidah, serta syarah- syarah kitab Al Wasithiyah dan yang selainnya.

5. Syaikh Muhammad bin Shalih Al Manshur, beliau belajar kitab Al Hamawiyah, At Tadmuriyah, At Tanbihaat As Saniyah, dan Syarah-syarah Kitab Al Wasithiyah, Ad Durratul Mudhi’ah fis Safariniyah, At Taiyah karya Syaikhul Islam dengan syarh As Sa’di, Al Qawaid Al Fiqhiyah, serta risalah-risalah Syaikhul Islam seperti At Tawassul, Wasilah Al ‘Ubudiyah dan yang selainnya dari Syaikh Al Manshur.

6. Syaikh Abdullah Al Qar’awy, imam Jami’ Al Kabir di Buraidah. Beliau belajar sekumpulan risalah tauhid kepada Syaikh Al Qar’awy.

7. Syaikh Shalih bin Fauzan Al Fauzan, beliau belajar sejumlah durus.

Yang kedua, Para Masyaikh kota Madinah, yang paling terkenal di antara mereka:

1. Syaikh Muhammad bin Aman Al Jaami. Beliau belajar ta’liq Syaikh Al Jami terhadap Syarah Aqidah Al Wasithiyah Al Harras di Al Haram Al Madani.

2. Syaikh Rabi’ bin Hadi Al Madkhali, beliau mendapatkan pelajaran sebagian kitab-kitab sunan di dalam dars ‘am (pelajaran umum).

3. Syaikh Abdul Muhsin bin Hamd Al Abbad, beliau belajar Syarh terhadap Sunan An Nasa’i dan sebagian pelajaran Sunan Abu Daud di Al Haram Al Madani

4. Syaikh ‘Athiyah Muhammad Salim, beliau belajar kitab Al Muwatha’ di Al Haram Al Madani

5. Syaikh Zaidan Asy Syinqithi, beliau belajar ushul fiqh di Al Haram Al Madani.

6. Syaikh Umar bin Abdul Jabbar, beliau belajar kitab Al Kawakib Al Munir di Masjid Universitas Islam Madinah.

7. Syaikh Ubaid bin Abdillah Al Jaabiri.

Yang Ketiga, Masyaikh Makkah:

1. Gurunya Syaikh Muqbil bin Hadi rahimahullah yaitu Syaikh Muhammad bin Abdillah As Shumali. Beliau belajar kitab ‘Ilal Ibni Madini, ilmu musthalah, serta beragam bab dari Shahih Al Bukhari.

2. Syaikh Muhammad Ath Thayyib bin Ahmad Al Maghribi Al Ja’fari, beliau belajar ushul fiqih dan beragam bab fiqih.

3. Syaikh Muhammad Al Khadr Dhayfullah Al Jakni Asy Syinqithi, beliau belajar bahasa Arab dan sebagian ilmu mantiq.

4. Syaikh Muhammad bin Shalih At Tanbakti Al Mali, beliau belajar Syarah Ibnu Aqil.

5. Syaikh Muhammad bin Syaikh Ali bin Adam Al Atsiyubi Al Walwy. Beliau belajar Sunan At Tirmidzi, ‘Ilal Ibnu Rajab dan Nazham beliau dalam nama-nama Mudallis.

Beliau juga belajar dari para ulama lainnya yang beliau temui dalam sebagian majelis seperti Al Allamah Al Muhaddits Muhammad Nashiruddin Al Albani. Beliau hadir di sebagian pelajaran Syaikh Al Albani pada tahun 1410 di Makkah dan Jeddah.

Cukup bagimu ijazah-ijazah yang beliau -semoga Allah menjaganya- peroleh dari sebagian masyaikh yang beliau enggan untuk kami ketahui,. Semoga Allah subhanahu wata’ala memberikan barakah kepada diri dan ilmu beliau, serta kepada para ulama, masyaikh, dan para dai ahlussunnah secara keseluruhan.

Diterjemahkan dari http://daralhadeeth-sh.com/pageother.php?catsmktba=103

Setelah kita mengetahui bagaimana berakhlaq yang baik terhadap Sang Khaliq, sekarang kita akan beralih ke pembahasan bagaimana berakhlaq baik kepada sesama makhluq.

Para ulama, di antaranya Al Hasan Al Bashri mengatakan bahwa akhlaq yang baik terhadap mahluk berputar pada tiga perkara pula, yaitu:

كَفُّ اْلأَذَى ، وَبَذْلُ النَّدَى، وَطَلاَقَةُ الْوَجْهِ

1. Menahan dari gangguan (Kafful Adzzaa)
2. Suka membantu (Badzlun Nada)
3. Wajah yang berseri (Thalaqatul Wajh)

Pertama: Menahan dari gangguan (Kafful Adzzaa)

Maknanya adalah bahwa seseorang menahan dirinya dari mengganggu orang lain, baik itu gangguan yang berhubungan dengan harta, jiwa, maupun kehormatan. Orang yang tidak bisa menahan dirinya dari mengganggu orang lain, maka ia tidak mempunyai akhlaq yang baik, dan ia berakhlaq jelek.

Ketika berlangsungnya Haji Wa’da (Haji Perpisahan) Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda sejumlah besar umat beliau,

فَإِنَّ دِمَاءَكُمْ وَأَمْوَالَكُمْ وَأَعْرَاضَكُمْ عَلَيْكُمْ حَرَامٌ كَحُرْمَةِ يَوْمِكُمْ هَذَا فِي شَهْرِكُمْ هَذَا وفِي بَلَدِكُمْ هَذَا

“Sesungguhnya darah kalian, harta kalian serta kehormatan kalian haram atas kalian sebagaimana keharaman hari kalian ini, pada bulan kalian ini, di negeri kalian ini.” (HR. Al Bukhari dan Muslim)

Jika seseorang berbuat aniaya kepada manusia dengan melakukan pengkhianatan, atau berbuat aniaya dengan memukul, dan kejahatan, atau berbuat aniaya kepada manusia dalam kehormatannya, atau mencela, atau ghibah, maka hal ini tidak termasuk berakhlaq baik kepada manusia, karena ia tidak menahan diri dari mengganggu orang lain. Dan dosanya semakin besar manakala perbuatan aniaya itu dilakukan kepada seseorang yang mempunyai hak paling besar dari Anda.

Misalnya jika seseorang berbuat jahat kepada kedua orangtua, maka dosanya lebih besar akan lebih besar daripada dosa perbuatan jahat kepada selain mereka. Perbuatan jahat kepada karib kerabat lebih besar dosanya daripada dosa perbuatan jahat kepada orang yang lebih jauh hubungan kekerabatannya. Perbuatan jahat kepada tetangga lebih besar dosanya dari perbuatan jahat kepada selain tetangga. Karena itu Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,

وَاللهِ لاَ يُؤْمِن، وَاللهِ لاَ يُؤْمِن ، وَاللهِ لاَ يُؤْمِن
“Demi Allah, tidaklah beriman! Demi Allah, tidaklah beriman! Demi Allah, tidaklah beriman!”

Para sahabat bertanya, “Siapa yang tidak beriman wahai Rasulullah?”
Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam menjawab,

مَنْ لاَ يَأْمَنُ جَارُهُ بِوَائِقِهِ

“Orang yang tetangganya tidak merasa aman dari kejahatannya”.

2. Suka Membantu/Dermawan (Badzlun Nada)

Makna “Badzlun Nada” adalah bersikap dermawan dan suka membantu. Kedermawan di sini tidaklah seperti yang dipahami oleh sebagian orang bahwa terbatas pada harta saja. Tapi yang dimaksud kedermawanan di sini adalah mendermakan jiwa, kedudukan, dan harta.

Jika kita melihat seseorang memenuhi kebutuhan manusia, membantu mereka, menyebarkan ilmu di antara manusia, mendermakan hartanya kepada manusia, maka kita pun akan mensifati orang tersebut sebagai orang yang berakhlaq baik, karena ia adalah seorang yang dermawan dan suka menolong. Oleh karena itu Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,

اتقِّ اللهَ حَيْثُمَا كُنْتَ، وَأَتْبِعِ السَّيِّئَةَ الْحَسَنة تمحُها، وخَالِقِ النَّاسَ بِخُلُقٍ حَسَنٍ

“Bertaqwalah kepada Allah di manapun engkau berada. Ikutilah perbuatan jelek dengan perbuatan baik, niscaya perbuatan baik itu akan menghapuskan perbuatan jelek. Dan bergaul-lah dengan manusia dengan akhlaq yang baik.” (HR. Ahmad, At Tirmidzi dan Ad Darimi)

Dan termasuk dalam sifat ini adalah jika Anda dianiaya atau dipergauli dengan perbuatan buruk maka Anda pun memberi maaf. Sungguh Allah telah memuji orang-orang yang memaafkan kesalahan manusia, Allah berfirman tentang penghuni surga,

الَّذِينَ يُنْفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ

“(Yaitu) orang-orang yang menafkahkan (hartanya), baik di waktu lapang maupun sempit, dan orang-orang yang menahan amarahnya dan memaafkan kesalahan orang lain. Allah menyukai orang-orang yang berbuat kebajikan.” (Ali Imran:134)

Allah ta’ala berfirman,

وَأَنْ تَعْفُوا أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى

“Dan jika kalian memaafkan maka itu lebih dekat kepada takwa.” (Al Baqarah: 237)

وَلْيَعْفُوا وَلْيَصْفَحُوا

“Hendaklah mereka memaafkan dan berlapang dada.” (An Nur: 22)

فَمَنْ عَفَا وَأَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ

“Maka barangsiapa memaafkan dan berbuat baik maka pahalanya atas (tanggungan) Allah” (Asy Syuura: 40)

Dalam berhubungan dengan sesama manusia, seseorang pasti akan mengalami suatu gangguan. Maka dalam menghadapi menghadapi seperti ini, hendaknya dia memaafkan dan berlapang dada. Dan hendaknya ia berkeyakinan kuat bahwa sikap pemaaf dan lapang dada serta berharap untuk mendapatkan balasan kebaikan kelak di akhirat bisa merubah permusuhan antara dia dengan saudaranya menjadi kasih sayang dan persaudaraan.

Allah ta’ala berfirman,

وَلا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَلا السَّيِّئَةُ ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ

“Dan tidaklah sama kebaikan dan kejahatan. Tolaklah kejahatan itu dengan cara yang lebih baik, maka tiba-tiba orang yang antaramu dan antara dia ada permusuhan seolah-olah telah menjadi teman setia.” (Al Fushilat: 34)

Ketiga: Wajah yang Berseri (Thalaqatul Wajh)

Yaitu seseorang selalu berwajah ceria, tidak bermuka masam. Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,

لا تَحْقِرنَّ مِنَ المَعرُوفِ شَيئاً وَلَوْ أنْ تَلقَى أخَاكَ بِوَجْهٍ طَليقٍ

“Janganlah meremehkan sesuatu kebaikan sekecil apapun, walaupun engkau berjumpa dengan saudaramu dengan wajah berseri-seri.” (HR. Muslim)

Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhu pernah ditanya tentang apa itu kebaikan. Beliau menjawab, “Kebaikan itu adalah wajah yang ceria dan lisan yang lembut.”

Berwajah ceria akan memasukkan kegembiraan pada manusia, mendatangkan rasa kasih sayang dan cinta, mendatangkan kelapangan dalam hati, bahkan mendatangkan rasa lapang dada bagi Anda sendiri dan orang-orang yang Anda temui.

Sebaliknya, jika Anda bermuka masam, maka manusia akan menjauh dari diri Anda. Mereka tidak akan suka untuk duduk bersama dan bicara dengan Anda. Dan bisa jadi karena ini Anda ditimpa stress dan tekanan jiwa. Wajah yang ceria dan berseri adalah obat yang mencegah dari penyakit stress atau tekanan jiwa.

Tahukah Anda kalau para dokter menasehati orang yang ditimpa penyakit stress untuk untuk menjauhi dari perkara-perkara yang bisa memicu amarah, karena amarah hanya akan menambah tekanan jiwanya? Sebaliknya wajah yang ceria akan mengobati penyakit ini, karena orang-orang di sekitar Anda akan mencintai Anda dan Anda menjadi mulia di sisi mereka.

Ini adalah tiga landasan akhlaq mulia, di mana pada tiga hal inilah berkisar sikap berakhlaq baik dalam bermuamalah dengan mahluk yaitu:

1. Menahan dari gangguan (Kafful Adzzaa)
2. Suka membantu (Badzlun Nada)
3. Wajah yang berseri (Thalaqatul Wajh)

Semoga bisa bermanfaat. Wallahu a’lam bisshawab.

(Diringkas -dengan pertolongan dari Allah- dari Kitab Makaarimul Akhlaq karya Asy Syaikh Muhammad bin Shalih Al Utsaimin, di Darul Hadits Syihir, Hadramaut. Selesai di malam satu Syawwal 1432 H, bertepatan dengan tanggal 30 Agustus 2011)

Para ulama menjelaskan bahwa berakhlaq baik kepada Sang Khaliq berputar pada tiga perkara:

1. Membenarkan berita yang datang dari Allah subhanahu wata’ala
2. Menerima hukum-hukum yang Allah tetapkan dengan mengamalkannya
3. Menerima takdir Allah dengan sabar dan ridha

Selanjutnya kita akan jelaskan lebih detil lagi tentang tiga perkara ini.

Pertama: Membenarkan berita yang datang dari Allah subhanahu wata’ala

Maksudnya adalah seseorang tidak boleh ragu dan bimbang dalam membenarkan berita yang datang dari Allah, karena berita dari Allah bersumber dari ilmu yaitu Allah Dzat yang paling benar perkataannya.

Allah ta’ala berfirman:

وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللَّهِ حَدِيثًا

“Dan siapakah orang yang lebih benar perkataan(nya) dari pada Allah?” (An Nisa: 87)

Dan wajib membenarkan berita dari Allah dengan mempercayainya, membelanya, berjihad di jalan Allah dengannya, di mana dia tidak dimasuki oleh keraguan dan kerancuan tentang kebenaran Al Qur’an dan As Sunnah.

Apabila seseorang sudah memiliki akhlaq seperti ini maka dia pun bisa menolak setiap syubhat, kerancuan yang dibawa oleh orang-orang inkarul hadits (orang-orang yang menentang hadits, tidak mau menerima hadits Nabi shallallahu ‘alahi wasallam). Demikian juga dia bisa menolak setiap syubhat yang dibawa oleh para pelaku kebid’ahan yang menambah-nambahi ajaran agama dengan apa yang tidak pernah diajarkan oleh Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Dan demikian juga dia bisa menolak semua syubhat orang-orang kafir yang membenci kaum muslimin.

Kita ambil contoh hadits “Lalat” yang diriwayatkan di dalam Shahih Al Bukhari. Nabi shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda,

إِذَا وَقَعَ الذُّبَابُ فِي شَرَابِ أَحَدِكُمْ فَلْيَغْمِسْهُ ثُمَّ لِيَنْزِعْهُ فَإِنَّ فِي إِحْدَى جَنَاحَيْهِ دَاءً وَالْأُخْرَى شِفَاءً

“Jika seekor lalat jatuh dalam minuman salah seorang dari kalian, maka hendaklah ia celupkan lalat itu ke dalam minuman, lalu setelah itu hendaknya ia membuang lalat itu, karena sesunguhnya di dalam salah satu sayapnya terdapat penyakit, dan di sayap lainnya terdapat obat” (HR. Al Bukhari, 5782)

Ini adalah berita dari Rasulullah Shallallahu alaihi wa sallam dalam perkara-perkara yang ghaib, Dan Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam tidaklah mengucapkan dari hawa nafsunya, tetapi yang beliau Shallallahu alaihi wa sallam ucapkan adalah wahyu Allah. (Hal ini) karena Nabi Shallallahu alaihi wa sallam adalah manusia, sedangkan manusia tidak mengetahui hal-hal yang ghaib, bahkan Allah berfirman kepada Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam:

قُلْ لا أَقُولُ لَكُمْ عِنْدِي خَزَائِنُ اللَّهِ وَلا أَعْلَمُ الْغَيْبَ وَلا أَقُولُ لَكُمْ إِنِّي مَلَكٌ إِنْ أَتَّبِعُ إِلا مَا يُوحَى إِلَيَّ

Katakanlah: aku tidak mengatakan kepadamu, bahwa perbendaharaan Allah ada padaku, dan tidak (pula) aku mengetahui yang ghaib dan tidak (pula) aku mengatakan kepadamu bahwa aku seorang malaikat. aku tidak mengikuti kecuali apa yang diwahyukan kepadaku. (Al An’am: 50)

Berita, hadits tentang lalat ini wajib untuk kita terima dengan akhak yang baik. Dan berakhlak baik terhadap hadits ini adalah dengan menerimanya serta menetapkan bahwa hadits yang disabdakan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam adalah benar, walau pun orang-orang menentangnya

Demikian pula kita yakin dengan seyakin-yakinnya, bahwa pendapat yang menyelisihi hadits shahih dari Rasulullah shallallahu ‘alahi wasallam adalah pendapat yang keliru dan batil, hal ini karena Allah berfirman,

فَذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمُ الْحَقُّ فَمَاذَا بَعْدَ الْحَقِّ إِلا الضَّلالُ فَأَنَّى تُصْرَفُونَ

Maka (Zat yang demikian) Itulah Allah Rabb kamu yang sebenarnya; Maka tidak ada sesudah kebenaran itu, melainkan kesesatan. Maka Bagaimanakah kamu dipalingkan (dari kebenaran)? (Yunus: 32)

Kedua: Menerima hukum-hukum yang Allah tetapkan dengan mengamalkannya

Tidaklah sepantasnya bagi seseorang untuk menolak hukum Allah. Apabila seseorang menolak hukum Allah maka apa yang dia lakukan adalah bentuk akhlak buruk kepada Allah. Sama saja penolakan itu dalam bentuk pengingkaran, atau sombong tidak mau mengamalkan, menolak atau menyepelekan pengamalannya. Ini semua merupakan akhlaq yang jelek kepada Allah subhanahu wata’ala.

Kita ambil contoh syariat puasa. Tidak diragukan lagi bahwa puasa adalah amalan yang berat bagi jiwa kita. Ketika berpuasa kita meninggalkan perkara-perkara yang kita sukai seperti makanan, minuman, dan jima’. Ini adalah suatu perkara yang berat.

Akan bagi seorang mu’min, ia akan berakhlak baik kepada Allah dengan menerima beban syariat ini. Atau dengan kata lain dia akan menerima kemuliaan ini, karena hakikatnya syariat puasa ini adalah nikmat dari Allah. Maka seorang mu’min akan menerima pensyariatan ini dengan lapang dada dan ketenangan.

Kita akan mendapati orang-orang yang beriman berpuasa pada siang hari yang panas sedangkan ia dalam keadaan ridha, lapang dada, karena ia berakhlak baik kepada Penciptanya. Sebaliknya orang yang berakhlak buruk kepada Allah akan menerima ibadah seperti ini dengan keluh kesah serta kebencian. Dia pun berpuasa dengan penuh keterpaksaan, atau bahkan tidak berpuasa sama sekali.

Ketiga: Menerima takdir Allah dengan sabar dan ridha

Kita semua telah mengetahui bahwa takdir-takdir Allah yang menimpa mahluk-Nya tidak semua sesuai dengan keinginan si hamba. Ada sesuai dengan keinginan kita, adapula yang bertentangan dengan keinginan kita.

Sakit misalnya. Ini tidak mencocoki keinginan kita. Semua manusia tentu ingin sehat.

Contoh yang lainnya misalnya kemiskinan. Ini juga tidak mencocoki keinginan kita. Setiap manusia pasti ingin hidup kaya atau berkecukupan.

Akan tetapi takdir Allah dengan hikmah-Nya bermacam-macam, sebagiannya ada yang disukai manusia dan ia pun berlapang dada dengan takdir tersebut. Sebagiannya lagi tidak seperti itu.

Maka akhlak yang baik kepada Allah berkenaan dengan takdir-takdir-Nya adalah dengan ridha dengan apa yang Allah takdirkan. Merasa tenang dan lapang dengan takdir tersebut serta hendaknya kita menyadari bahwa tidaklah Allah menakdirkan bagi kita seseuatu melainkan karena hikmah dan tujuan yang terpuji serta patut kita syukuri.

Jadi inti dari akhlak baik kepada Allah dalam perkara takdir adalah ridha, nrimo (berserah diri), dan merasa tenang dengan takdir-takdir Allah subhanahu wata’ala. Oleh karena itu Allah ta’ala memuji orang-orang yang bersabar di dalam firman-Nya:

وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِنَ الأمْوَالِ وَالأنْفُسِ وَالثَّمَرَاتِ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ (١٥٥)الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ (١٥٦)

“Berikanlah berita gembira kepada orang-orang yang sabar. (Yaitu) orang-orang yang apabila ditimpa musibah, mereka mengucapkan: “Inna lillaahi wa innaa ilaihi raaji’uun” (Al Baqarah: 155-156)

Demikianlah sedikit pembahasan tentang bagaimana akhlaq kita kepada sang khalik, insya Allah di tulisan yang lain, kita akan membahas bagaimana akhlaq kita kepada sesama manusia. Wallahu ta’ala a’lam, semoga shalawat serta salam tercurah kepada junjungan kita Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam.

(Diringkas -dengan pertolongan dari Allah- dari Kitab Makaarimul Akhlaq karya Asy Syaikh Muhammad bin Shalih Al Utsaimin, di Darul Hadits Syihir, Hadramaut pada waktu dhuha tanggal 8 Ramadhan 1432 H, bertepatan dengan tanggal 8 Agustus 2011)